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Si él es el Mesías

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¿Si Él es el Mesías?

 
Epístola 1era
 
Muchas personas creemos que Su Majestad Yeshua es el mesías y decimos o creemos que nuestra fe, doctrina o espiritualidad está fundamentada en esa verdad, pero la verdad es que entre nosotros muy pocos tienen conciencia de las implicaciones que tiene dicha creencia o realidad, a tal grado que su doctrina o creencia ya sea total o parcialmente puede contradecir dicho fundamento de fe. Todo esto por desconocer las implicaciones legales y doctrinales que conlleva el hecho de que Yeshua quien fue sacrificado hace más de dos mil años, sea el Mesías prometido y que fuera sacrificado en su función mesiánica como el Mashiaj ben Iosef.

 
Así que en esta oportunidad trataremos una de esas implicaciones que tiene el hecho de que él sea el Mesías de Israel prometido, trataremos el tema de la autoridad dentro del pueblo de Israel.
 

A QUÉ AUTORIDAD NOS REFERIMOS?
 
Moshé fue llamado por el Eterno para llevar al pueblo a una tierra prometida, tierra prometida que más que un lugar geográfico se refiere en un nivel espiritual o de relación con el Eterno, por eso se dice: “…deja ir a mi pueblo para que me adore...” (Exodo 7:16).  Dicho llamado y labor requiere de una autoridad delegada por el Eterno para que Moshé la pueda llevar a cabo, esta autoridad en alguna medida es representativa, pues quien se oponía a la autoridad de Moshé sobre el pueblo, se oponía realmente a Aquel quien le había dado esa autoridad.
 
Núm 14:35 Yo, YHWH, he hablado. ¿Acaso no he de hacer esto a toda esta congregación perversa que se confabuló contra mí? En este desierto se consumirán, y allí morirán.
 
 
Esa autoridad ponía por así decirlo, la vida del pueblo en manos de Moshé, pues podía matar a quién se opusiera a la Instrucción (Torá) como también rogó por el pueblo cuando pecó, cuando el Eterno quiso matarlos y consiguió el perdón del pueblo salvándoles así la vida.  Sin embargo la Mishná centra esta autoridad en tres pilares y también enseña cómo esa autoridad fue transmitida por el propio Moshé y bajo la instrucción Divina a Yehoshua y así sucesivamente a lo largo de los años, a razón de que siempre hubiera personas con autoridad en el pueblo para dirigirlo por o hacia la Torá.

 
Veamos lo que dice la Mishná:
 
Moshé recibió la Torá del Sinaí y la transmitió a Yehoshúa, y Yehoshúa a los Ancianos, y los Ancianos a los Profetas, y los Profetas la transmitieron a los Hombres de la Gran Asamblea. Ellos enunciaron tres principios: Sean prudentes al juzgar, formen muchos discípulos y hagan una valla que salvaguarde la Torá.
 

Los tres pilares de esta autoridad citada por la Mishná son:
 
1.    Juzgar
 
2.    Enseñar
 
3.    Legislar
 

Juzgar
 
Según las situaciones que sucedían dentro del pueblo los jueces de Israel tenían la autoridad para juzgar los casos y dictar sentencia, todo esto conforme a la Torá y respaldados por la autoridad del Eterno investida en ellos, tenían la autoridad hasta para decretar una sentencia de muerte si el caso lo ameritaba.  Los jueces eran los que componían lo que es conocido como sanedrín.
 

Enseñar
 
Dentro del pueblo también habían maestros que enseñaban Torá al pueblo, originalmente eran los levitas a quienes el Eterno delegó esta función y autoridad para realizarla, al transcurrir la historia del pueblo fueron surgiendo maestros no levitas pero que contaban con el respaldo de los jueces de Israel quienes tenían la autoridad, ese respaldo era el que les daba autoridad para enseñar la Tora al pueblo.
 

Legislar
 
Esa autoridad también servía para crear leyes alrededor de la Torá que ayudara a la generación de turno para poder guardar la Torá, todo esto de acuerdo a los cambios que cada generación podría sufrir y que lo distanciaba en alguna medida del contexto original de la Torá
 

Transmisión de la autoridad
 
La transmisión de la Torá era pasada de hombre a hombre por medio de la imposición de manos, acto conocido como Shminjá, la autoridad que un hombre tenía era trasladada a otro por medio de la Shminjá.  La shminja tiene su origen en la Torá, pues fue así como Moshé pasó de su autoridad a Yehoshua.
 
Deu 34:9 Y Yehoshua ben Nun fue lleno del espíritu de sabiduría, pues Moshé había impuesto sus manos sobre él; y los hijos de Israel le obedecieron e hicieron tal como YHVH había ordenado a Moisés.
 
 
A lo largo de los años así fue como pasó esa autoridad que inicialmente Moshé recibió en el Monte Sinaí, de hombre a hombre, de generación en generación.  De tal manera que cientos y hasta un par de miles de años más tarde de que Moshé puso sus manos sobre Yehoshua, los jueces del pueblo podían seguir su línea ascendente por medio de la cual recibieron su autoridad hasta el propio Moshé.
 

HISTORIA
 
Según la historia el último juez con Shminjá murió a principios del siglo IV, después el pueblo de Judá se quedó sin persona alguna con autoridad para juzgar, enseñar y legislar dentro del pueblo.  Fue hasta el siglo XVI que Yacov Barab, un influyente rabino español y tamudista se hizo famoso por su intento de restituir la Shminja dentro del pueblo.  En 1538 veinte y cinco rabinos se reunieron en asamblea en Berab Safed y lo ordenaron como rabino, dándole el derecho de ordenar cualquier número de otras personas, quienes luego formarían un Sanedrín.
 

Berab entonces ordenó a unos pocos rabinos otros, entre ellos el rabino jefe de Jerusalén, Ibn Habib, el rabino José Caro, el rabino Moisés de Trani , y el rabino Yosef Sagis. José Caro, más tarde se ordenó rabino Moshé Alshich y Alshich ordenado rabino Jaim Vital alrededor de 1590, hasta allí llegó el intento de Berab por revivir la autoridad, ya que contó con una fuerte oposición por parte de los rabinos de Jerusalén, liderados por Levi ibn Habib, quien refutó el intento como un acto ilegal.
 

En la década de 1830, el Rav Yisrael de Shklov, uno de los principales discípulos del Gaón de Vilna que se habían establecido en Jerusalén, hizo otro intento para reiniciar shminjá. Rav Yisrael estaba interesado en organizar un sanedrín, pero aceptó la decisión de Leví ibn Habib y David ibn Abi Zimra que no podían crear shminjá por ellos mismos.
 

En 1,901 el Rabino Aharon Mendel haCohen recogió la aprobación de aproximadamente 500 rabinos principales en favor de la renovación de shminjá. Su participación en la fundación de Agudat Israel y la intervención de la Primera Guerra Mundial, lo distrajo de la implementación de este plan.
 

En 1,940 El rabino Zvi Kovsker llegó a Israel desde la Rusia soviética. Viendo la condición de Judíos en los años previos a la Segunda Guerra Mundial, llevó a cabo un esfuerzo para ponerse en contacto y trabajar con muchos de los líderes rabínicos de Israel hacia la obtención de su aprobación para la renovación de Shminjá, y el restablecimiento de un sanedrín, como un auténtico gobierno para el pueblo judío.
 

En 1,948 con el establecimiento del moderno Estado de Israel, la idea de restaurar la forma tradicional de Shminjá y el restablecimiento de un nuevo "sanedrín" se hizo popular entre algunos miembros de la comunidad sionista religiosa. En 1,949 el rabino Yehuda Leib Maimón, primer ministro de Israel de los asuntos religiosos, promovió esta idea. Sin embargo, la mayoría de judíos seculares, la mayoría de ortodoxos y la mayoría de los judíos no ortodoxos no estaban de acuerdo con este objetivo. El Gran Rabino Ashkenazi de Israel en ese momento, Isaac Herzog, se mostró reacio a apoyar este objetivo, y la idea finalmente se apagó.
 

El 13 de octubre de 2004, un grupo de rabinos ortodoxos de distintas corrientes se reunieron en Tiberíades y se declaró un Sanedrín restablecido, pero tampoco logró hacerlo. Terminando así la lista de 6 intentos por parte de Judá a lo largo de casi dos mil años por restablecer la autoridad perdida.
 

¿Qué importancia tiene lo que la historia nos muestra sobre la pérdida de autoridad dentro del pueblo de Judá con el hecho de que Su Majestad Yeshua es el Mesías de Israel?
 

PROFECÍA
 
Gén 49:10 No será quitado el cetro de Judá, Ni el legislador de entre sus pies, Hasta que llegue Siloh, Y sea suya la obediencia de los pueblos.
 
¿Quién es Silóh?  La tradición nos responde esta importante pregunta.
 

El Targum Onkelos declara el significado de esto como a continuación:
 
“la transmisión del dominio no cesará de la casa de Judá, ni los escribas de entre sus hijos, por siempre, hasta que el Mashiaj Venga.”
 

El Targum Yerushalmí del mismo modo declara:
 
Reyes no cesarían de la casa de Judá…hasta la Venida del Rey Mashiaj…a quien todas las autoridades de la tierra se subordinarán.”
 

Es la interpretación de la profecía según la tradición, que esa autoridad estaría en Judá hasta la venida del Mashiaj quien tomaría esa autoridad y así Judá dejaría de tenerla, como lo ratifica la siguiente nota del talmud.
 

Rabino Rajmon contó: “y cuando los miembros del Sanedrín se hallaron privados de su derecho [legal] sobre la vida y la muerte [del pueblo en caso de infracciones], se apoderó de ellos una consternación general, cubrieron sus cabezas con cenizas y sus cuerpos de cilicio, y exclamaron: ¡Ay de nosotros, pues le ha sido quitado el cetro de Judá, y el Mesías [Siloh] no ha venido!” (Talmud, Babilónico, Sanedrín, cap. 4 Fol. 37, recto)
 

CONCLUSIÓN
 
Si Su Majestad Yeshua es el Mesías de Israel prometido por el Eterno, con su venida la autoridad de Judá para juzgar, legislar y hacer discípulos o enseñar terminó y ahora él tiene la autoridad, si él no es el Mesías esperado entonces Judá debería tener esa autoridad aún, pero no la tiene, como lo demuestra la historia y la realidad actual del pueblo de Judá.
 

Esa pérdida de autoridad por parte del pueblo de Judá también fue profetizado por el Mesías, cuando dijo:
 
Mat 21:43 Por esto os digo que el reino de Elohim os será quitado y será dado a un pueblo que produzca los frutos de él.
 

Así que debemos concluir que es contradictorio creer que Su Majestad Yeshua es el Mesías de Israel y al mismo tiempo creer que Judá tiene la autoridad para legislar, juzgar y enseñar Torá.  Y todo aquel que cree en él tiene la autoridad en la medida que de frutos del reino.
 
 
R. Yehuda ben Israel
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